第六章
神：聖禮
賽 40:12-16
以上就是宣告以色列救贖之日的四個「聲音」。它們剛沉寂，太陽本身就升起了，祂帝國的地平線一個接一個地展現在祂那飢渴且等待的百姓眼前。從賽 40:1-11 的預言序言，我們進入賽 40:12-31 及以賽亞書 41 章，去呈現其核心且主導的真理——神的主權與全能，即以色列的神。
我們完全可以稱這真理為以色列即將進入的新日之太陽。因為正如是太陽造就了白晝，而非白晝顯明了太陽；同樣，是至高且全能的神在解釋、預言並掌管祂百姓的歷史，而不是百姓歷史的逐漸演變，使神的主權與全能顯明在他們的經歷中。讓我們清楚理解這一點。我們即將研讀的這篇預言，與其說是從歷史推論出神，不如說是從神推論出歷史。以色列已經有了他們的神；正因為祂是祂所是的那位，且是他們理應認識的那位，他們才被要求相信他們的未來將會走上一條特定的道路。先知從神開始，一切都源於神。在這些章節中，所有帶來光亮或力量的事物，所有解釋今日歷史並使明日充滿盼望、事實與應許的事物——以色列的被擄、古列的出現、巴比倫的傾覆、以色列的救贖、他們使命向地極的擴展、外邦人的歸信、僕人本身的裝備、管教與勝利——我們甚至可以說，先知視野中擴展的地理，那些首次從遙遠西方進入希伯來先知視野的國家——這一切都歸功於我們現在所呈現的關於神的那項首要真理。是神的主權將這些遙遠的事物帶入以色列的關切中；是神的全能使這些不可能的事成為可行。正如主題一樣，隨後章節的風格也是如此。先知的風格始終是他那完美且輝煌的一神論的結果。正是對神的思想，處處點燃了他的想像力。他最壯麗的篇章，是他飛升到對創造或歷史中神聖榮耀的崇高異象時所寫下的；而他頻繁的諷刺與嘲弄，其效力則來自於他從那樣的高度俯瞰時，隨手拋出的警句，猛烈地抨擊異教徒可憐的偶像，或以色列對其神吝嗇的想法。他想像力的廣度與力量、他修辭的奔放、他嘲諷的強度，都可以追溯到他對神主權的感知，這些都是他完全被這一核心且主導的真理所佔有的標誌。
那麼，這既然是以色列即將到來之日的太陽，我們就可以稱賽 40:12-31 和以賽亞書 41 章為日出——這先知原始福音在我們眼前的完全啟示與升起。它針對兩類人：在賽 40:12-31 中針對以色列，但在 41 章（至少大部分）針對外邦人。在處理這兩類人時，先知採取了極大的區別。對以色列，他呈現他們的神，彷彿是在聖禮中；但對外邦人，他則以挑戰和辯論來催促神的主權。他召喚以色列回顧過去，回顧他們理應已經認識的關於神的事；他向外邦人提出的，則是面向未來、尚未發生的歷史，要求他們共同訴諸於此，看看究竟是他的神還是他們的神才是真神。在本章中，我們將處理第一類——聖禮中的神。
一個眾所周知的事實是，舊約從未覺得有必要證明神的存在。對於那些先知所針對的對象來說，那樣的證明是不可理解的。在舊約臨到人的時代，人懷疑神的存在，就像懷疑自己的生命一樣少。但正如生命有時會低迷，需要補充，信心也會變得沮喪和病態，需要被引導離開那些只會使它飢餓，或像偶像崇拜那樣產生宗教狂熱的事物。一個人必須將他的信心從自己思想的念頭和手所做的工中提升出來，去被神的作為所承載和滋養——在日出時被點燃，在仰望蒼穹時變得開闊，在面對黑夜的廣袤時變得深沉——並在注視天上的星宿軍隊時，獲得平靜與力量，將生命理出秩序，同時毫不懷疑那位創造並引導這些的神，就是他的神。因此，當詩人或先知呼喚以色列舉目望山，或觀看諸天如何述說神的榮耀，或聆聽那晝夜不息、傳遞創造主知識的傳統時，他提供的不是給懷疑之心的證明，而是給飢渴靈魂的屬靈滋養。這些不是論證——它們是聖禮。當我們基督徒領受主的晚餐時，我們不是為了讓主向我們證明祂的存在，而是為了餵養那對其存在已無絲毫懷疑的生命與愛。我們的聖禮滿足了飢渴信心所賴以餵養的一切感官——如外在的視覺、想像力、記憶、驚奇與愛。現在，主的晚餐對我們與神團契並餵養我們而言是什麼，諸天的榮耀、永恆的群山、深邃的海洋以及星辰的異象，對希伯來人而言就是什麼。它們是神的聖禮。藉著這些，信心得到餵養，人的靈進入對神的享受中；神的存在，他確實從未懷疑過，但他卻曾失去、遺忘或誤解了祂。
現在，正是在賽 40:12-31 中，我們的先知以這樣一位神聖禮服事者的身份出現，來面對神那飢餓且灰心的百姓。
以色列的飢餓有三個要素。首先，近五十年來，他們被剝奪了慣常的宗教條例。聖殿與祭壇已毀；共同的讚美與全國性的宗教團契已不可能；信仰的傳統象徵遠離視線；充其量只有零星的話語事奉。但其次，這種話語與聖禮的飢荒，因歷史對百姓不利的事實而加劇。對於那些總是準備向成功者效忠的卑劣心靈來說，這只能意味著異教的神戰勝了耶和華。難怪這樣的經歷，加上在他們道路的每個轉角處，都呈現出偶像和華麗的偶像崇拜——這是他們混居其中的各族群的時尚與喜好——誘使許多猶太人去在征服者的神龕前餵養他們飢餓的心。但結果只能是他們宗教本質的進一步萎縮。有人認為偶像崇拜的一個理由是它們能激發崇拜者的情感與想像力。它們根本做不到：它們使這些變得飢餓與遲鈍。偶像反過來影響想像力，用它自己的狹隘與貧乏感染它，直到人最高貴的創造力成為其自身可憐玩具的奴隸。但第三，如果以色列中較高尚的靈魂拒絕相信耶和華——那位在公義中被高舉的神——會不如巴比倫向祂誇耀的那些殘暴神祇，他們就會陷入一種悲哀的確信：他們的神已經拋棄了他們；祂已經從對如此不配的百姓的眷顧中，退隱到祂自身本質那被遮蔽的深處。於是，在那片對曾經的寵兒不再有任何回應的天空上，他們投射出我們幾乎無法描述的、對自身疲憊與無神狀態的反映。正如站在夜間的城市上方，你會看到上方莊嚴的黑暗，被城市破碎、渾濁的燈光投射而染上並扭曲成痛苦或憤怒的形狀，許多高尚的被擄者也在那空白、無回應的天空上，看到了他們自身困境與恐懼的可怕海市蜃樓。他們的疲憊說：祂也疲憊了；他們民族生活的毀滅反映為祂目的的挫敗；他們受譴責的良心看到祂諮詢的黑暗中，只有憤怒的條紋。
但以色列中這些傾向，沒有一個走到了否認有神，甚至懷疑祂存在的地步。正如我們所說，這在當時還不是人類的試探。當猶太人從我們所見其民族帶入被擄之地的真實信仰中墮落時，他陷入了剛才描述的兩種心態之一——對偶像形式的假神的奉獻，或是因對真神錯誤觀念而導致的沮喪。賽 40:12-31 正是針對這些心態，一個接一個地進行反擊。因此我們明白，儘管先知在此宣告他隨後所有預言的基礎與源頭，但他並沒有採用抽象論證的方法。他不是在與那些過去對神沒有真實認識，或智力上質疑神真實性的人打交道。他是在與那些擁有關於神的民族真理遺產，卻已經遺忘的人打交道；與那些心裡充滿宗教情感，卻被背叛的人打交道；與那些擁有虔誠想像力，卻被餓壞的人打交道；與那些擁有盼望，卻瀕臨死亡的人打交道。他要喚回他們的遺產，藉著他自身信心的勇氣來重整他們萎縮的信念，藉著設定為崇高音樂的新盼望來餵養他們對公義的飢渴，並向那因長期注視偶像面容而變得遲鈍的想像力，展示神在天地間榮耀的廣闊地平線。
他的風格與他的目的相符。他不進行三段論；他勸勉、喚回，並藉著斷言來定罪。這段經文是一系列的問題、重整與應許。「你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？」是他主要的音調。他不是將歷史或自然中的事實排列起來作為神的證明，他提到它們只是為了激發內心的回憶。他尖銳的問題就像鉤子，從聽眾心中勾出他們膽怯且飢餓的信念，好讓他能用自然與歷史的聖禮榮耀來餵養這些信念。
這樣的目的與風格很少依賴方法，在經文中尋找嚴格的詩節劃分是徒勞的。然而，根據先知必須訴諸的兩種心態，以下是一個明顯的主題劃分。賽 40:12-25，或許還有 40:26，是針對偶像崇拜的猶太人。但在 40:26 中，出現了向以色列中較高尚心靈的絕望轉變，他們雖然繼續相信獨一真神，卻想像祂已經拋棄了他們；賽 40:27-31 無疑是針對這些人。對這兩類人所採取的不同處理方式令人驚人。前者，先知沒有用任何神百姓的稱號來稱呼他們；對後者，他用一個親切的雙重名字來懇求，以便藉著他們對恩典過去的每一點回憶來贏得他們：雅各和以色列（賽 40:27）。挑戰與諷刺是他對待偶像崇拜者的風格，他的語言有時爆發得太響亮、太迅速，以至於不合語法，如在 40:24 中；但對灰心者，他的方式是溫柔的說服，音樂穩步地高昂與明亮，從懇求的小調無縫過渡到榮耀應許的大調。
1. 反對偶像崇拜者。關於偶像及其製造的幾句諷刺性句子（賽 40:19-20）夾在兩段關於神在自然與歷史中榮耀的莊嚴宣告之間（賽 40:12-17 與 40:21-24）。這是一種從崇拜者的偶像向其想像力的呼籲。「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？誰曾測度耶和華的心，或作祂的謀士指教祂呢？祂與誰商議，誰教導祂，誰將公平的路指示祂，又將知識教訓祂，將通達的道指教祂呢？」譯為「公平的路」的詞，字面意思是「條例或審判之路，常規之路」，無疑應與其平行詞「通達的道」一起理解，作為一種教育的慣用語，先知用它來增強諷刺的力度。「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；祂舉起眾海島，好像極微之物。利巴嫩的樹林不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空。」
當他像在天使的翅膀上飛得足夠高時，他以一個迅速的問題，從想像力的高度俯衝向偶像。
「你們究竟將誰比神，用什麼形像與祂比較呢？」
「偶像！匠人鑄造，銀匠用金包裹，又鑄造銀鍊。窮乏獻不起禮物的人，就揀選不朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起偶像，使它不動搖。」
偶像在那種想像力面前萎縮了；偶像被笑聲廢除了。這裡，幾乎是歷史上第一次，出現了對偶像同樣的智力不寬容，同樣對其崇拜不合理性的燃燒感，這標誌著所有一神論者，甚至將他們中最溫和的人也變成了激烈的嘲諷者與諷刺家——以利亞、穆罕默德、路德和諾克斯。我們從他們所有人身上都聽到了這種笑聲。有時它聽起來可能顯得殘暴甚至野蠻，但讓我們記住它背後是什麼。當我們聽到它受到譴責——正如為了藝術與想像力的利益，其清教徒式的爆發經常受到譴責——被視為一種無法同情人類審美本能，或無法欣賞美麗且提升性崇拜影響的野蠻無能時，我們可以回答說，正是想像力本身經常激發了對偶像的嘲笑與破壞，而且，因為破壞偶像者比製造偶像者擁有更高尚的神的異象，他總體上比他所摧毀作品的藝術家，更真正地促進了藝術的進步。例如，可以肯定的是，沒有人會用我們面前這篇預言的美麗——及其對神崇高的想像——去交換它所註定毀滅的巴比倫所有偶像的美麗。我們敢對另外兩個時代說同樣的話，當時一神論者不妥協的熱忱將幾個世紀基督教藝術的成果碾為塵土。《古蘭經》並不常被視為詩歌的典範，但它包含了一些對神的想像，像其誕生地沙漠的地平線一樣廣闊，像沙漠黎明一樣迅速而清晰，從純粹藝術的角度來看，這可以被視為對它激發沙漠粗野騎兵踐踏在馬蹄下的無數基督教儀式與意象作品，提供了無限多的補償。再者，如果我們要責備西方基督教的改革者，責備他們舉起錘子對抗聖所雕刻作品時的殘酷，讓我們不要忘記，現代最優秀藝術的精神中有多少可以追溯到他們對神更屬靈、更高尚的觀念。沒有人會質疑彌爾頓的想像力有多少歸功於他的新教信仰，或者卡萊爾的戲劇天賦有多少是其清教徒信仰的結果。但正是宗教改革的精神，當它將崇拜者的靈魂從對神的人為與教會象徵的束縛中解放出來時，我們也可以將那股趨向自然、趨向神在創造中想像力的力量，歸功於它，這股力量啟發了例如華茲華斯的詩歌，以及那些彩虹、風暴與黎明的視覺聖禮，布朗寧經常藉此將我們的靈魂從對儀式或論證的不滿中提升出來。
從對偶像的諷刺中，我們的先知回到了他喚起以色列記憶與想像力的任務。「你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有人告訴你們嗎？自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲；祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚」（也就是說，就像它們甚至不是一個涼亭或大帳篷，而只是一個卑微的居住帳棚一樣容易）。「祂使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。他們是剛才栽上，剛才種上，根也剛才在地上紮下，祂一吹，他們便枯乾，旋風將他們吹去，像碎秸一樣。那聖者說：你們將誰比我，叫他與我相似呢？」但這一次沒有必要暗示偶像；它們已被之前的笑聲所溶解。因此，先知轉向以色列中他必須處理的另一類人。
2. 對主的絕望者。從歷史我們回到賽 40:26 的自然，這構成了一個過渡，語言從對偶像崇拜者演講的急躁，變得平穩，過渡到第二部分寧靜的音樂。先知已經作了足夠的責備。當他現在將百姓的視野提升到星辰時，不是為了羞辱他們的偶像，而是為了餵養他們的心。「你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，祂一一稱其名，因祂的權能，又因祂的大能大力，連一個都不缺。」在這樣的黑夜下，遮蔽了地上的混亂，只為了帶出天上所有的莊嚴與秩序，我們感到片刻的停頓。然後，當被擄者的眼睛注視著上方無限的力量時，先知繼續說：「雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言：我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神並不查問？」
先知為何指引他的百姓看星辰？因為他身處那片廣闊的巴比倫平原上的以色列人中，從那擁擠且混亂、在單調水平面上掙扎的群體中，心靈除了星辰之外別無逃處。想想尼布甲尼撒作為暴君時的那片平原；想想無數從遙遠家園被撕裂、在平原表面互相擠壓的人類家庭；想想在那奴役中被踐踏的古老自由，在那巴別塔中被窒息的語言，許多愛國主義被設定為在暴君的泥土與灰漿中嘆息消亡！啊，天哪，你在其中有神嗎？以至於一個人竟能如此將萬民壓榨在他的大桶裡，就像當時人們壓榨貝類一樣，來染紅他的帝王紫袍？上方有任何護理嗎？以至於他能將各族人民從他們為人類發展出各自天賦與職分的土地與海洋中撕裂，並強迫他們從事他那自私且單調的奴役？在那萬民混雜、處於同樣被擄水平的環境中，以色列就像最微不足道的部落一樣迷失；她的歷史被切斷，她的崇拜不可能，她的語言本身面臨衰退的威脅。難怪，從那令人窒息的群體和絕望的平坦中，她呼喊：「我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神並不查問。」
但從平坦與群體中，星辰是可見的；正是星辰，先知吩咐他的百姓去餵養他們的心。那裡有秩序與永不失敗的引導；「因祂的權能，連一個都不缺。」而祂是你們的神。正如那些無數的星辰，在黑暗的天空中，對你們仰望的眼睛來說，一顆一顆地清晰可見，你們的生命與命運，對祂俯瞰這萬民巴別塔的眼睛來說，也是如此。「祂聚集以色列被趕散的人。祂數點星宿的數目。」（詩篇 147）於是先知懇切地繼續辯論：「你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；祂的智慧無法測度。疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒；但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」聽啊，耳朵們，不僅是為了你們自己，儘管這音樂無比甜美！為了下方那些飢餓的心靈而聽，你們將盼望的聖禮帶給他們，你們將他們提升起來，去餵養神全能與永不失敗恩典的清晰象徵。
本章以向以色列心靈保證他們的神願意救贖與恢復他們開始。它以吩咐百姓在神裡面存盼望結束。讓我們再次強調——因為如果我們要使自己免於今日關於啟示主題的某些錯誤，我們怎麼強調都不為過——這篇預言的本質。它不是對歷史的解讀；它是來自神的呼召。還沒有任何指向以色列救贖確定性的行為發生；先知並非要求被擄者從他們時代生活中明顯寫下的事實中，去解讀他們神聖的釋放。
那釋放他從神那裡帶來；他吩咐他們在他們神的屬性中，在他們自己對那屬性是什麼的信念中，去尋找它的應許與保證。為了重振那些信念，他確實訴諸了某些事實，但這些事實並非當代歷史的事實，那些事實或許能向任何清醒的眼睛揭示，政治的潮流與趨勢正指向以色列的救贖。它們是自然的事實與普遍護理的事實，正如我們所說，它們像聖禮一樣，向虔誠的心靈證明神的大能，用祂恩典的保證餵養它，並吩咐它在祂的話語中存盼望，儘管歷史似乎正朝著完全相反的方向運作。
這個啟示方法的例子，並不能證明當今關於預言流行的兩種觀點。首先，它向我們證明，那些描述預言彷彿它僅僅是一種歷史哲學的人是錯誤的，他們太受現代思潮的感染，以至於無法準確判斷如此純樸的作者，他們認為先知是從對事件進程的觀察中，推導出他們對神的觀念與對祂目的的預測。先知確實與歷史有關；他們從歷史中辯論，並訴諸歷史。過去的歷史充滿了神對人的屈尊，並像自然本身一樣，閃耀著祂大能與旨意的聖禮標誌：未來的歷史將是祂至高的法庭，並提供他們聲稱從祂那裡帶來的話語的辯護。但儘管如此，所有這一切——他們對歷史的信任與對它的使用——在預言方法中都是次要的。對他們來說，神本身是第一位的；正如他們所描述的，他們帶著透過靈魂與祂的靈團契所獲得的對祂旨意的認識，從祂的面前出來。如果他們隨後訴諸過去的歷史，那是為了說明他們的信息；如果訴諸未來，那是為了辯護這一信息。但神本身是它的源頭與作者；因此，在他們眼前有事實來證實他們的應許之前，他們像我們在 40 章中的先知一樣，呼籲百姓「等候耶和華」。日子或許還未黎明，以至於讓他們能讀懂時代的徵兆。但在黑暗中，他們「等候耶和華」，並從上方的星辰或其他聖禮中，為他們飢餓的心靈借來一些祂永不失敗大能的保證。
因此，耶和華是先知話語的源頭：祂的屬性是它的抵押。先知不僅僅是歷史的讀者，更是神的發言人。
但我們這一章對這一切的見證，也使我們能夠制止一種關於啟示的觀點，這種觀點太倉促地被一些基督徒所接受，並對其進行修正。在將啟示完全視為一系列律法、教條與預言的經院哲學觀點的必然反彈中，該主題的許多作者最近將啟示定義為一系列歷史行為，神藉此向人表達祂的屬性與旨意。根據這種觀點，啟示是神在歷史中彰顯祂自己，而聖經是這一歷史過程的記錄。現在，雖然聖經在很大程度上是民族歷史中重大與微小事件的編年史與解釋——它與人類其餘部分的隔離、它奇蹟般的拯救、它的成長、它的失敗與羞辱、它的改革與制度；在所有這些中，神彰顯了祂的屬性與旨意——然而聖經也記錄了一種先於這些歷史行為的啟示；一種其舞台不是民族經歷，而是個人意識的啟示；它在成為外在事實被實現與觀察之前，就已經在個人屬靈生活的隱秘處被選擇的靈魂所認識與歡迎；它在主的日子黎明或有光看見祂的目的在運作之前，就已經由先知的聲音所發出，並被百姓在黑暗與寂靜中的信靠所接受。總而言言，神對人的啟示，往往在成為周圍歷史中顯明之前，就已經在他們的主觀意識中變得清晰。
對於我們自己而言，讓我們記住，直到今日，真正的宗教與事實的關係，正如先知時代一樣，是獨立存在的。真正的宗教是對上帝屬性的一種確信，並單單依靠這確信來得著救贖。我們起初並不需要別的；在我們的經歷與命運中，其他一切事物，唯有在使這根本的確信變得更清晰、更確定時，才對我們有益。黑暗可能籠罩著我們，我們在其中感到孤獨與飢渴。我們可能缺乏支持我們信心的經歷；我們可能在周遭的生活中發現不到任何朝向我們希望發展的事物。然而，「當等候耶和華」。正是藉著對祂純粹的信靠，我們才能「重新得力，如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」。
展翅、奔跑、行走！這個順序正確嗎？希望從這看似降級的應許邊緣退縮了，因為這似乎只是重複了自然界衰落的過程——那種我們都熟悉的、從短暫的雄心壯志，經過一時的衝動，最終落入陳腐與常規的低谷。翱翔、奔跑、行走——一個憤世嫉俗者可能會問，下一個階段難道不是停滯不前嗎？
恰恰相反，這是一個自然且真實的高潮，從容易上升到困難，從理想走向現實，從夢想走向責任，從生命中罕見的時刻走向那必須是生命中恆常且持久的經歷。歷史正是遵循了這一過程。先知在應許時，是否想到了他的人民在未來幾年內將要經歷的真實命運？——那偉大的希望之飛翔，我們看見他們在救贖的詩篇中如鷹展翅般升起；那為離開巴比倫所作的熱切而慷慨的準備；回歸時最初的衝刺；然後是漫長的跋涉，日復一日，隨著緩慢的商隊，以其負載最重的牲畜之步伐前行，那時，「行走卻不疲乏」對他們來說，確實成了上帝應許中最甜美的部分。
或者，是以色列歷史更長遠的視角，促使先知遵循這種遞減的尺度？先知預言的靈使他自己比以往飛得更高，藉著真正的鷹之飛翔，達到對以色列榮耀即將成就的異象：海島等候耶和華，聖城在祂升起時發光，城門大開迎接湧入的萬國；真正的宗教從錫安閃耀至全世界，世界的財富湧回錫安。有些人感到驚訝，有些人則嗤之以鼻，認為在這異象之後，竟跟隨著幾個世紀難以察覺的進展——為「受應許的僕人」降臨所作的五個半世紀的準備；然後——以色列確實散佈到了世界各地，但僅以小群體的形式，依靠外邦文明大中心那種勉強且斷斷續續的寬容而生存。當先知將「行走」置於「翱翔」與「奔跑」之後時，他肯定預見了這一切。當他最後以最令人印象深刻的方式談到他人民的命運，說他們「必行走而不疲乏」時，他或許正是看見了那漫長的幾個世紀：那時，我們看到的不是一群熱情洋溢、席捲人類的民族，而是一小群先驅，以古代旅行緩慢的方式，從一個城市推展到另一個城市——大馬士革、安提阿、塔爾索、以哥念、以弗所、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多和羅馬——凡是保羅和十字架的宣教士找到講台和會眾準備接受福音的地方；他們日復一日地從事自己的行業，為外邦人作工賺取工資，時而在這裡或那裡建立會堂，時而完成一部聖經譯本，常常遭遇殉道，但始終在異教徒面前過著純潔且見證的生活，心中懷揣著這些預言的熱情。這句話「他們必行走而不疲乏」確實是為這樣的世紀和這樣的人而寫的。這種在逼迫下的堅持，這種在學校和會堂中單調的自我操練，這種在世界通衢大道上、依靠世界普通生計手段，卻沒有獎賞或讚譽的緩慢前進，比他們在回歸的黃金前夕、在預言的全音階下心中所充滿的狂喜，更能證明其堅韌不拔。
事情必然總是如此。首先是理想，然後是帶著熱切的目光向它衝刺，最後是當它的光輝從視野中褪去，卻更緊密地包裹在心頭時，那每日艱苦的跋涉。因為，藉著夢想與歌聲的翅膀升向某種偉大的成就固然榮耀；將那股衝勁稍微降低，以雷霆萬鈞之勢解決生命中某種實際的危機也同樣榮耀；然而，對我們宗教以及上帝所能給予我們的幫助，一個更偉大的證明，是終身行走在地球平凡的表面上，沒有夢想的新翅膀，沒有競爭的刺激，也沒有獎賞的吸引，但頭腦冷靜，面朝前方，每一步都踏在堅實的土地上。讓希望在一個不會消散於空中，而是將我們留在堅實大地上的應許中歡欣吧；讓我們持守一種宗教，它雖然以成為熱情的秘訣和英雄主義的靈感而自豪，卻也足夠大膽、足夠神聖，以至於能在平凡中達到高潮。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「當我們基督徒領受主的晚餐時，我們不是為了讓主向我們證明祂的存在，而是為了餵養那對其存在已無絲毫懷疑的生命與愛。」：本段反映了新教中較為普遍的「紀念說」或「屬靈臨在說」立場，強調聖餐作為信心餵養的媒介；其他宗派如路德宗主張「聖體共在說」（基督實質臨在於餅酒之中），天主教則主張「變質說」。